老子谈领导：“无为”，不是真的什么都不做！

编按：
无为是对自己的。我们透过《老子》可以了解，无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为，要放下自己的欲望，尽量不要为自己去捞取名利，忘掉形名之分。但是对众生要怎么样？要“有为”。这才是无为的真正涵义。（本文摘自《人生有点难，老子帮你变简单》一书，以下为摘文。） 是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗恃也，成功而弗居也 以为无为是消极避世，大谬

“是以圣人居无为之事，行不言之教。”这是帛书乙本里的说法，这和通行本里的“是以圣人处无为之事”没有太大的区别，在这里我们以帛书乙本为主。这句话意思是，圣人处的事、做的事、居的事都是“无为”的，教化百姓不靠言语。

无为是《道德经》的核心，各家有各家的讲法，我的讲法与大家都不同。很多人说无为是“清虚无为”，尽量什么事都不做，放下欲望、欲念等等。说“无为而治”，就是尽量不要去干预它，尽量让它自己去运行；然后才能“无为而无不为”—什么都能做成。

那无为到底是什么意思呢？

我一再强调《道德经》的核心是仿效天之道去制订“圣人之道”。你如果忘记了天之道是怎么做的，圣人之道可能就做不好。凡是你对圣人之道感觉困惑的时候，就看看天之道是怎么做的，然后就明白圣人之道该怎么做了。

图／仅为情境配图。取自pexels

一直默默地做事，并且一开始就把自己变得无名无形

我们可以先顺一下后面的语句。通行本是“万物作焉而不辞”，意思是，道为万物去运作，它不推辞。帛书乙本说“万物作而弗始”，意思是，最开始的道是无名无形的，是为万物运作的，你找不到它开始的时候。因为它一直在做，而且在最开始的时候，就把自己变得无名无形，隐身于背后，以“万物作而弗始”。

“为而弗恃也”意思是，道为万物去运作，但是不恃以为功。比如，这个世界这么好，鸟儿在鸣叫，花儿在绽放，树木繁茂；秋天树叶凋落，春天又开始发芽……你看万物生养得这么好，但是道不说这是自己的功劳，不恃以为功。

什么是道？不恃以为功，不居功自傲。然后老子说：“成功而弗居也。”通行本是“功成而弗居”，这两个没太大的区别。意思是，万物已经长好了，已经繁茂了，但是道不恃以为功，不居功自傲。

最后老子总结了两句话：“夫唯弗居，是以弗去。”意思是，正因为它不居功自傲，而是放低自己，隐形于背后为大家去做事，结果大家反而离不开它。

理顺一下就是，天之道一直在做，而且是为这个世界做的，但是你找不到它的起点，因为它无名无形，它“不恃以为功”，隐身于背后，也不居功自傲。所以天之道的特点是对万物去做，对自己无为。

无为不是不作为，而是忘掉形名之分去“为”

老子的核心思想是什么？

是仿效天之道来推演圣人之道，即领导者的法则。领导者的无为到底是什么概念，这是我讲《道德经》的核心。领导者的无为是什么都不做吗？天之道分明为万物去运作，去推动运行。你说道做没做？道一直在做，而且是为万物做。那它对自己怎么样呢？对它自己则是无为的，不争取任何名誉、地位等。

所以无为是对自己的。我们透过这种推演可以了解，无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为，要放下自己的欲望，尽量不要为自己去捞取名利，忘掉形名之分。但是对众生要怎么样？要“有为”。这才是无为的真正涵义。

很多注解《道德经》的人把无为解释成了什么都不做，还有的解释成不妄为。什么是不妄为？妄的边界在哪？我们也搞不清楚。所以，我说这都是不完整的。另外，历朝历代把无为都给讲偏了。

这么一个可爱的、热爱老百姓的、积极有作为的人，却被解释成了一个消极避世的人，我觉得这对老子来说是不公平的。

天之道只制订守则，然后万物按照守则去运作，它不去过分干预，只是按守则去运行。这叫什么？“不言之教”。老子主张领导者在管理的时候，要尽量跳脱出来，不要受自己意念的驱动，而是制订守则让你管理的系统自己运行。

明白这个道理，对你的管理会发挥极大的作用。